لقد قيل وكتب الكثير عن المدارس الداخلية لمدة عامين. لكن الحقائق تبقى في بعض الأحيان غير معروفة. تقدم ماري بيير بوسكيه مقالة من الموسوعة الكندية “كمقدمة”. قالت “أحسنت”. هناك الأسس الصحيحة والتواريخ والتفسيرات. على وجه الخصوص ، هناك ملخص تاريخي وشهادات ووصف للحياة اليومية في المدارس الداخلية ، والتي كانت في معظمها مدارس دينية. قدم البعض أيضًا تعليمًا جيدًا إلى حد ما ، لدرجة أن بعض الآباء من السكان الأصليين أرادوا إرسال أطفالهم هناك. “المدرسة ، على هذا النحو ، ليست سيئة ، على العكس من ذلك ، هي حتى حق من حقوق الإنسان ، يحدد الأستاذ. المشكلة هي عندما تجعلها أداة استعمارية. ما هو نظام المدارس السكنية ، الذي أنشأته أوتاوا بعد عام 1880. في ذروتها ، كانت هذه الشبكة تحتوي على 80 مدرسة في عام 1930. وقد انفصل الأطفال عن ثقافتهم ولغتهم وعاشوا في ظروف غير إنسانية غالبًا. كان هدف الحكومة “قتل الهندي في الطفل” ، وكانت المدارس الداخلية وسيلة واحدة فقط لتحقيق ذلك. تقول ماري بيير بوسكيه: “إنه عنف رهيب أن تُحتقر هكذا”.
ذهب أكثر من 100000 طفل من السكان الأصليين إلى مدارس داخلية. من بينهم ، عانى الكثير منهم من الأعمال الدرامية البغيضة. الاغتصاب والضرب والحرمان. وقد نجا آخرون من أسوأ أشكال التعذيب ، لكن “العنف العادي للنظام” ، الذي يقتلع من جذوره ويجرد من إنسانيته ، قد أثر عليهم جميعًا. في فيلم وثائقي قصير ، تعطي لجنة الخدمات الصحية والاجتماعية التي يديرها السكان الأصليون في كيبيك ولابرادور صوتًا للناجين “العاديين” من المدارس السكنية. تؤكد ماري بيير بوسكيه أن “هذا الفيلم لا يلعب في بؤس. هذا دليل خام جدا. أجد أنه من المهم أن أظهر لأناس حقيقيين ، ما أصبحوا عليه ، وكيف يستمرون في تحمل ماضيهم. “من بين السكان السابقين ، يجد البعض صعوبة أيضًا في الظهور كضحايا ، معتقدين أنهم عوملوا بشكل أقل سوءًا. ومع ذلك ، غالبًا ما ينفجرون في البكاء عندما ينغمسون في ذكرياتهم ، ويشهد عالم الأنثروبولوجيا الذي التقى بالعشرات منهم: “لا يمتلك الطفل مفاتيح الفهم وأحيانًا من خلال سماع الآخرين يدرك الشخص أخيرًا ما حدث له. وأنها يمكن أن تبدأ في الشفاء. فيلم نادر من نوعه بالفرنسية ، تضيف السيدة بوسكيه.
استضافته شاعرة إينو ماري أندريه جيل ، البودكاست دعنا نقول: القصة الملتوية ، التي شارك في إنتاجها Terre Innu وراديو كندا ، تركز في 11 حلقة على تأثير مصطلحات معينة على حياة السكان الأصليين. إنه تمرين في إنهاء الاستعمار كلمة واحدة في كل مرة. قالت ماري بيير بوسكيه: “أعتقد أنها فكرة جيدة”. إن إنهاء الاستعمار لا يتعلق بجلد الذات ، بل يتعلق بفهم وجهة نظر الآخر. ويتساءل كيف يصحح الظلم. ومن بين الكلمات التي تمت مناقشتها “حجز” و “بوكاهونتاس” و “بانوك” … و “مدرسة” ، والتي تشير إلى المدارس الداخلية ، ولكن أيضًا إلى المؤسسات التعليمية الحالية. يوضح الباحث: “لقد تركت هذه المؤسسات بصماتها ، وكسرت نقل المعرفة ، ولا تدرك بالضرورة ما تعنيه الدراسة عندما تكون من السكان الأصليين”. السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو مكان المعرفة التقليدية في المدرسة ، في الجامعة؟ تشكل مسألة لغة التدريس مصدر قلق للعديد من منظمات السكان الأصليين هذه الأيام. ليس من المريح دائمًا قبول أن هناك الكثير من وجهات النظر التي لا نعرفها ، كما تعترف السيدة بوسكيت ، ولكن “عليك أن تتحلى بعقل متفتح ، ولا تتوقف أبدًا عن التعلم”.
حقق فيلم Indian Horse ، الذي تم إصداره في عام 2017 ، والذي يمكن مشاهدته على Netflix ، نجاحًا كبيرًا في اللغة الإنجليزية في كندا. لكن لم يكن لها صدى يذكر في كيبيك. جاءت سلسلة Pour toi Flora ، التي بثتها إذاعة كندا في عام 2022 ، لسد حاجة ، كما تعتقد ماري بيير بوسكيه ، وهي سرد قصة المدارس الداخلية ، من وجهة نظر السكان الأصليين ، إلى فرنسية كبيرة- جمهور يتحدث. كما يحطم العرض الأسطورة التي تربط هذا الواقع التاريخي بالمقاطعات الغربية فقط. المسلسل الذي كتبته وأخرجته سونيا بونسبيل بويلو ، يعرض على قناة Tou.tv “يُظهر أنه حدث هنا” ، كما يؤكد عالم الأنثروبولوجيا. يذكرنا Pour toi Flora في مروره بأن التحيز ضد الشعوب الأصلية كان شائعًا في كيبيك حتى وقت قريب. يساهم نشرها أيضًا في تطور التصورات العامة ، تمامًا مثل وفاة جويس إيتشاكوين ، في مستشفى جولييت في عام 2020. يدرك الناس الضرر الذي لحق بالسكان الأصليين. قالت السيدة بوسكيه: “إنه ضخم”. لقد رأيت الفرق الذي يحدثه هذا الاعتراف. في أحد المجتمعات ، أعرف أشخاصًا توقفوا عن الشرب بفضل هذا التغيير في النظرة. هذا الوعي يعزز الحوار ، كما تلاحظ السيدة بوسكيه ، “خطوة صغيرة” أخرى نحو المصالحة.
